Co je podle vás zásadní v koncepci lidského rozvoje?
Velmi mi sympatizuje názor, který Martha Nussbaumová rozvinula prostřednictvím přístupu schopností, že jádrem lidského rozvoje je uvědomění si potenciálu a schopností lidských bytostí. Ještě bych dodal, že jde také o sociální schopnosti. Myslím, že jak Amartya Sen, tak Nussbaum také viděli sociální rozměr, ale někdy je přístup zaměřený na schopnosti zaujatý, jako by šlo jen o to, aby si jednotlivci uvědomili své autonomní schopnosti. Mohli by ve zkouškách obstát? Mohli by získat dobrou práci? Mohli by mít malé podniky? Mikroúvěry? Ale tyto příklady jsou situace, které se týkají i jiných lidí, a myslím si, že svůj lidský potenciál si nikdo neuvědomuje úplně sám. Navíc věci, které se počítají jako realizace, jsou často sdílené sociální věci: ať už mluvíme o tom, být zamilovaný nebo mít rodinu, nebo být schopen zahájit podnikání nebo být součástí společenského hnutí.
Zaprvé je tedy řešit tyto otázky z hlediska schopností a potenciálu. Za druhé, abychom se ujistili, že se díváme skrze individuální a sociální/kolektivní optiku. Za třetí bych odlišil lidský rozvoj od lidských transformací (pro nedostatek lepšího slova), když přistoupíme k pojmu schopností. Opravdu, když mluvíme o lidských potenciálech, které je třeba rozvíjet, máme tendenci si myslet, že na začátku je něco stanoveného. Existuje potenciál, který člověk má, ale kromě toho jsou tu schopnosti, které člověk bude rozvíjet.
Myslím, že uvědomění si toho, co už tam je, jako našeho potenciálu, je součástí příběhu. Lidské bytosti ne jen Rozvíjet. Rostlina se může vyvinout ze semene; je zcela předem dáno, jaká je cesta vývoje, a pokud se nic nepokazí (žádné sucho nebo raný mráz), rostlina se vyvíjí. To není tak docela pravda o lidech; na silnici je mnohem více rozcestí. Existují však také potenciální transformace. To platí na úrovni jednotlivce, ale ještě více to platí na úrovni populací nebo společností nebo druhu samotného.
Ilustruji tuto myšlenku na několika příkladech: za prvé, do jaké míry se lidé fyzicky změnili díky výživě a lepší zdravotní péči, což znamená, že lidé jsou v mnoha různých zemích v průměru vyšší. Mohou tuto změnu přehánět a stát se obézní, ale to není lepší výživa, spíše je to příliš mnoho jídla. Transformace lidských bytostí je interaktivní se sociálním prostředím.
Ale kromě pouhého fyzického měníme lidské bytosti pomocí technologií různými způsoby. Některé jsou oporou pro lidské bytosti při jejich práci, některé jsou protetická zařízení, která jsou stále sofistikovanější a poněkud mění to, co je být člověkem. Jdeme dále, genetické inženýrství je další oblastí, kde se transformují potenciály. Mohli bychom vytvořit lidské bytosti tak, aby byly imunní vůči určitým nemocem. Ale jak potom regulujeme výzkum a zajistíme spravedlivý přístup a distribuci výhod?
To ukazuje na to, do jaké míry být člověkem není jen záležitostí realizace pevných schopností; je to něco, co se může časem proměnit. A opět, lidé jako jednotlivci se mění, ale tyto proměny jsou také sociální. Pokud přemýšlíte o jazycích – vynalézání jazyka nebo gramotnost – jedná se o transformaci, ke které dochází na individuální úrovni. Aby však společnost byla gramotná, ve které většina lidí může číst a sdílet informace, znamená to transformaci toho, co to znamená být člověkem a jaké schopnosti budou mít lidé.
Na základě vaší práce na sítích solidarity, jak by to mohlo zapadnout do koncepce lidského rozvoje?
Zmínil jsem, že lidský rozvoj lze považovat za sociální schopnosti: realizace schopnosti závisí na sdílení nebo solidaritě mezi lidmi. Někdy je tato solidarita vřelá, láskyplná a přátelská, což je náš každodenní smysl pro solidaritu; ale někdy je to záležitost společenské organizace prostřednictvím trhů a podniků. Uprostřed této pandemie koronaviru as ní související ekonomické krize vidíme, jak moc jsme závislí na sociální solidaritě; jak moc jsou naše schopnosti realizovat naše vlastní plány nebo naše vlastní možnosti vzájemně závislé na ostatních lidech. Součástí našich lidských schopností je pracovat s ostatními, pomáhat druhým, milovat druhé, spolupracovat s ostatními, vyměňovat si s ostatními.
Pokud se vrátíme k něčemu, jako je Francouzská revoluce s jejím heslem „Svoboda, rovnost, bratrství“, politická teorie rozvoje se od té doby zaměřovala především na svobodu a sekundárně na to, co je kompromisem s rovností, ale spíše přehlížet solidaritu, to, co se tehdy nazývalo bratrství, což odkazuje na způsoby, jakými spolupracujeme. Způsob, jakým spolu žijeme, je stejně důležitý jako svoboda jednotlivce a relativní rovnost mezi lidmi je zásadní pro umožnění demokracie. A opět vidíme v rozvratech, kterým nyní čelíme v souvislosti s pandemií, jak může být tato solidarita poškozena a jak máme pocit, že jsme pro sebe něco základního ztratili.
Když se zamyslíte nad pozorováním, že jsme na sobě závislí na lokální úrovni stejně jako na globální úrovni, myslíte si, že je možné vybudovat univerzální koncept lidského rozvoje nebo lidské transformace?
Záleží na tom, co rozumíme pod pojmem univerzální: lidé se vyvíjejí různě a realizují různé schopnosti. Vezmeme-li příklad jazyků, možná dobrý způsob, jak se na to podívat, je říci, že lidské bytosti nemají potenciál právě pro jazyk mají potenciál jazyky a výsledkem je, že lidé mluví různými a více jazyky. Univerzální koncept je schopnost rozmanitosti, nikoli schopnost stejnosti.
Jak vidíte, že se tyto sítě solidarity uplatňují vůči lidem, kteří nejsou lidmi?
Myslím, že máme solidaritu s nelidmi. Zřejmým příkladem pro mnoho lidí bude pes nebo kočka. Ale různými způsoby jsme na sobě závislí s nelidskými bytostmi, s přírodou a neživými předměty. Nemyslím si, že je to problém pro koncept solidarity a pocit, že bychom měli mít nějakou solidaritu s těmito nelidskými bytostmi; je morální otázkou, zda dostojíme této solidaritě: selžeme, když jsme podlí učitelé? Selžeme, když nejsme vegani? Selžeme, když dovolíme ničit životní prostředí? Vyvolává to pro nás morální otázky. Stejně jako vztahy s jinými lidmi pro nás vyvolávají morální otázky. Měli bychom mít nerovnost? Měli bychom ovládat lidi? Jak se chováte k lidem s respektem?
V rámci toho však existuje velká otázka, jak zvláštní lidské bytosti jsou nebo nejsou. Myšlenka lidského rozvoje se velmi specificky zaměřuje na lidi. Pokud o tom začneme uvažovat společensky, musíme o tom také začít uvažovat ve vztahu k různým druhům prostředí a k jiným nelidským bytostem. Navíc část našeho potenciálu být tím, kým jsme, schopnosti na začátku lidského rozvoje, existují pouze díky našim vztahům s ostatními a nemusíme říkat, že jsou úplně stejné jako naše lidské vztahy, abychom poznali, že jsou vztahy.
Řekl byste, že tyto aspekty otázky jsou v tuto chvíli nedostatečně prozkoumány?
Ano, ale myslím, že jsou čím dál tím výraznější; došlo k rostoucímu uznání způsobů, jakými jsme vzájemně závislí na jiných bytostech. To přišlo z různých směrů: uvažuje se o právech zvířat nebo nelidských zvířat; přemýšlení o přírodě v nějakém jiném smyslu s ohledem na změnu klimatu, na potenciální destrukci Země a našich vztahů k přírodě samotné.
Myšlenka, že jsme součástí této přírody, celé Země, přišla také jinými způsoby s lékařskými a technologickými vědeckými změnami. Například většina genetického materiálu uvnitř našich těl není pro nás jedinečná; je přechodná a přichází a odchází s mikroorganismy v našem těle. To je cesta vědeckého rozvoje, která nevyšla jako přehodnocení toho, co znamená lidský rozvoj, s výjimkou dosti specifických vědeckých lékařských smyslů. Nicméně mění to, jak chápeme, co to znamená být člověkem. To je důvod, proč si myslím, že za posledních asi 20 let došlo k rostoucímu uznání důležitosti nečlověka pro pochopení člověka.
Do jaké míry se akademické oblasti, kde se tyto otázky objevily, kříží a setkávají?
Měli by překročit mnohem víc než oni. To se pak také rozšiřuje na vztah k jiným druhům vědění. Všechny disciplíny a všechny specializace jsou vinny tím, že brání svá území a prosperují i na úkor ostatních. Klíčové je ale věnovat pozornost vědě napříč obory při tomto přehodnocení lidské bytosti a přehodnocení světa jako celku. Stále více se však uznává potřeba vzájemného propojení.
A myslíte si, že tato situace ovlivňuje způsoby, jakými mohou tvůrci politik čerpat z akademických znalostí při navrhování politik?
Myslím si, že existuje přímá cesta, na které může určitý kousek vědeckého poznání utvářet politiku. Víme například o vzorcích sociálního vlivu na kouření a tyto znalosti využíváme při tvorbě politik. Druhá cesta je druh technologie: věda nejprve neinformuje o politice, ale o vývoji technologie, která pak vyvolává politické otázky. Pokud se zamyslíte nad genetickým inženýrstvím, i nyní mu jen velmi málo tvůrců politik hluboce rozumí. Ale věda, která informovala o technologii genetického inženýrství, tlačí na tvůrce politik.
Existují další cesty, kterými se věda dostává k politice, včetně změny obecného smyslu pro problémy a jejich chápání. V souvislosti s pandemií je například úlohou vědců částečně přímo informovat tvůrce politik; to je dobrá metoda epidemiologicky, jak omezit šíření viru. Částečně jde ale také o to, aby utvářelo porozumění veřejnosti, a pozoruhodným příkladem toho je klimatická věda, která se dostala k velké části veřejnosti rychleji než k tvůrcům politik a vytvořila veřejný požadavek, aby tvůrci politik „naslouchali vědcům“ jako Řekla to Greta Thunbergová.
Jak byste vysvětlil toto pozorování klimatické vědy? Je vyprávění snadněji zachytitelné pro širokou veřejnost?
Myslím, že je to částečně proto, že tvůrci politik mají tendenci sledovat krátkodobé až střednědobé bezprostřední cíle, což znamená, že často nepřemýšlejí o příštích sto letech nebo o zbytku lidských možností. Pokud je například vaším úkolem sepsat předpisy o distribuci roušek uprostřed pandemie, pak byste mohli věnovat trochu pozornosti vědě. Ale většinou budete věnovat pozornost ekonomickým a dalším faktorům, které formují vaši schopnost vyrábět a distribuovat obličejové masky.
Spíše nejde o to, že celá veřejnost přebírá vědecké zájmy, ale existují skupiny, které to dělají, šíří je a vytvářejí zapojení. Veřejnost možná neví, co má dělat, ale obrací se na tvůrce politik a očekává, že to udělají. Široká veřejnost se jeví jako organizace občanské společnosti, sociální hnutí, náboženští vůdci, etičtí vůdci a další se silnými artikulovanými názory, jako jsou novináři; veřejnost má mnoho tváří a vidíme to v souvislosti se změnou klimatu, s pandemií, veřejností je hodně přijímána, ale není distribuována rovnoměrně.
Největší cesta pro vědu je bohužel relativně pomalá, ale opravdu důležitá: vzdělání. Je to skutečně překlad vědy do vzdělávání nových generací obecně a odborníků zvláště, co přináší vědecké poznatky nejvíce do politiky, a to prostřednictvím vzdělávání širokého spektra lidí, včetně budoucích tvůrců politik.
Pokud jde o současnou pandemii COVID-19, máte nějaké postřehy k tomu, jak mění naše chápání lidského rozvoje a lidské transformace?
Prvním postřehem je, že jsme chtěli myslet na to, že pandemie byla velmi krátkodobá mimořádná událost, a to je částečně pravda v tom smyslu, že mimořádná událost znamená, že je něco naléhavé a vyžaduje si naši pozornost nyní. Ale v jiných ohledech je to zavádějící představa. Myslíme si, že k mimořádným událostem dochází neočekávaně. Konkrétní pandemie byla neočekávaná, ale že by došlo k pandemiím a infekčním nemocem, ne; bylo to předvídatelné. Mohli jsme být lépe připraveni.
Pojem nouze pro nás znamená velmi krátkodobou, soustředěnou událost. Po zemětřesení musíme provést určitou rekonstrukci a musíme se postarat o přeživší. Pandemie je jiná situace: je to změna. Za prvé si myslím, že pandemie bude trvat déle, než si většina lidí a většina politiků myslí. Za druhé, existuje potenciál pro reinfekce a pro pandemii, která se stane endemickou, v tomto okamžiku změní naše obecné životní podmínky podobně jako způsob, jakým žijeme s řadou jiných nemocí. Jakmile si uvědomíme, že jde o něco, co je součástí proměny bytí člověka a ne jen krátkodobou událostí, vrátíme se zpět do „normálu“. Budeme vyrábět nějaké nové normální.
Pandemie má další důsledky: připomíná nám, že nemůžeme zcela kontrolovat lidský vývoj a lidské možnosti. Mohlo by nám to připomenout, že žijeme ve velmi složitých, rozsáhlých vzájemně závislých systémech. Systémové myšlení není příliš rozvinuté nejen mezi širokou veřejností, ale i mezi tvůrci politik; máme tendenci izolovat problémy a snažit se řešit oddělené části.
Pandemie je lekcí vzájemné závislosti: způsobu, jakým je globální, způsobu, jakým se infekce šíří mezi lidmi, a způsobu, jakým je vzájemně závislá na stavu našich institucí. Je zřejmé, že zdravotnictví a nemocnice byly zahlceny, ale skutečnost, že ekonomika je v krizi, je z velké části založena na finanční páce; nejde jen o pracovní místa, ale také o finance, instituce, úvěry a akciové trhy. To vše podporuje pocit vzájemné závislosti. Není jisté, jak dobře budeme uvažovat o tomto pocitu vzájemné závislosti, ale to je otázka lidského rozvoje, protože buď uvažujeme o lidském rozvoji velmi individualisticky, odděleně, nebo si uvědomujeme, jak moc jsou rozvoj a možnosti každého z nás vzájemně závislý na ostatních.
Přejete si pokrýt nějaký další aspekt?
Hovořili jsme o různých akademických oborech, různých výzkumných specializacích, které se navzájem souvisejí a jak lépe porozumět proměnám v lidské bytosti. Zabývali jsme se také tím, jak by pandemie měla učinit spojení mezi společenskými vědami a přírodními a fyzikálními vědami mnohem spojitějšími. Pandemie je tak zjevně problémem veřejného zdraví, nejen problémem kurativní medicíny, jakkoli je to zásadní pro její pochopení. Tato krize veřejného zdraví je směsí společenských a humanitních věd, přírodních věd a lékařských věd.
Craig Calhoun je profesorem společenských věd na Arizonské státní univerzitě. Předtím byl ředitelem London School of Economics and Political Science (LSE), prezidentem Berggruenova institutu a prezidentem Rady pro výzkum společenských věd. Učil na University of North Carolina, Columbia University a New York University, kde založil Institute for Public Knowledge. Mezi jeho knihy patří: Ani bohové, ani císaři: Studenti a boj za demokracii v Číně, Na národech záleží, Kořeny radikalismu, a Má kapitalismus budoucnost?