Dát nový život starým jazykům v Austrálii

Na kontinentu nyní známém jako Austrálie jich bylo více 250 jazyků prvních národů a 800 dialektů mluvený, když Britové vtrhli v roce 1788, ale nyní se stále mluví pouze 40 jazyky a pouze 12 se učí děti od narození.

„Z přibližně 7,000 XNUMX zdokumentovaných jazyků na celém světě je téměř polovina považována za ohrožené,“ říká Felicity Meakinsová, lingvistka z University of Queensland. Fellow z Akademie sociálních věd v Austrálii.

„Ztráta jazyka se může v příštích 40 letech ztrojnásobit,“ říká nedávný článek Nature. "Bez zásahů, které by zvýšily přenos jazyka mladším generacím, by do konce století mohlo dojít k téměř pětinásobnému nárůstu spacích jazyků, přičemž nejméně 1,500 jazyky by se přestalo mluvit."

Komunity First Nations v Austrálii spolupracují lingvisté jako Meakins dokumentovat jejich jazyky tím, že skládají dohromady fráze a slova, kterými se stále mluví v rodinách, a analyzovali vzácné historické žurnály a seznamy slov zaznamenané Evropany, když se tímto jazykem ještě široce mluvilo.

Ne vždy jsou však archiválie zcela spolehlivými prameny. Někdy nesprávná komunikace mezi evropskými osadníky a Australany z Prvních národů vedla k nepřesným výkladům. Ale se stále méně mluvčími domorodých jazyků je odhalování těchto chyb stále obtížnější

Larissa Behrendt, žena Gamilaraay Yuwaalarray, akademička, právnička, spisovatelka, filmařka a Fellow Akademie sociálních věd v Austrálii vysvětluje, jak raný lingvistický výzkum nedosahuje moderních standardů.

Když ztratíme jazyk, můžeme také ztratit znalosti medicíny a stravování, příběhy o přežití díky geologickým, environmentálním, klimatickým a politickým změnám a tradice ústně předávané po desítky tisíc let.

Jedno Mezinárodní dekáda domorodých jazyků UNESCO, který odstartuje v roce 2022, předvede svůj význam pro udržitelný rozvoj a zachování biologické rozmanitosti udržováním starověkých a tradičních znalostí, které spojují lidstvo s přírodou.

„[Regeneraci jazyka nelze oddělit od kulturní regenerace a] vidíte přestavbu sociální struktury v těchto komunitách. Dává lidem silnější pocit identity, silnější pocit vlastní hodnoty, silnější pocit společenství a silnější pocit hrdosti,“ říká Behrendt.

"Myslím, že je to opravdu hmatatelná věc."

Behrendtův zesnulý otec Paul začal svou identitu Prvních národů zkoumat až v dospělosti. Ve čtyřech letech osiřel po smrti své matky, která byla sama odebrána své rodině jako dítě v rámci vládní asimilační politiky. Vyrůstal s vědomím, že je domorodec, ale bez znalosti jeho kultury nebo rodiny, učil se stydět za svůj domorodý původ.

V 1980. letech začal Behrendtův otec pátrat v archivech po své rodině. Byl to intelektuál a pud, ale bez vysokoškolského vzdělání těžil z mentorství skupiny historiků.

Poté, co našel členy své rodiny, pokračoval v odkrývání tisíců záznamů a záznamů ústní historie. Pomohl také založit Link-Up, službu spojující další rodiny Prvních národů oddělené asimilační politikou.

„Nepotřebovala jsem vysokoškolské vzdělání v oboru psychologie, abych viděla, jaký velký rozdíl to znamená,“ říká Behrendtová o práci svého otce. „Jeho smysl pro bádání, pochopení toho, jak důležité bylo přijít na to, jak používat koloniální archiv, a pak také důležitost shromažďování našich ústních historií a veškerého materiálu, který v něm je. Bylo to něco, co mi asi vštípilo důležitost výzkumu a akademické sféry, i když neměl akademické vzdělání.“

Po jeho smrti v roce 2006 byly krabice za krabicemi jeho výzkumu darovány veřejné knihovně Mitchell v Sydney, kde se nadále používají k opětovnému propojení rodin a oživení jazyka a kultury Gamilaraay Yuwaalaraay na školách a univerzitách.

Zatímco hlavním místem obnovy jazyků jsou školy a univerzity, jazyky First Nations nacházejí své vyjádření také v divadelním a vizuálním umění.

Noongarští manželé Clint a Kylie Bracknell nedávno vytvořili dabovanou verzi klasiky Bruce Lee Fists of Fury a reinterpretovali Shakespearova Macbetha jako Hecate, oba zcela v Noongaru – jazyce a společném jménu lidí na jihu Západní Austrálie.

„Mluvit o Noongaru bylo hrozbou pro vaše lidská práva, vaši svobodu pohybu, právo být rodičem svých dětí [na počátku 1900. století],“ vysvětluje Clint. „Víceméně jste se museli distancovat od domorodé identity nebo domorodých kulturních znaků, jako je jazyk. To byla realita pro mnoho lidí, včetně mé vlastní rodiny. Spousta věcí se právě dostala do podzemí."

Jejich práce na revitalizaci jazyka vzbuzuje hrdost a spojení a doufá, že přiblížení jazyka Noongar širšímu publiku pomůže odstranit systematický rasismus.

„Neděláme jen tanec pro veřejnost,“ říká Clint. "Děláme něco, co ve skutečnosti vypráví hlubší příběh o tom, kdo jsme všichni a co stále máme, co nikdy nezmizelo."

„Zejména u Hecate byla skutečná potřeba ukázat herecké obsazení jako – ‚to jsou lidé z Noongarů, které můžete míjet na ulici‘. Zamyslete se dvakrát, neznáte hloubku člověka, nesuďte lidi, dokud se nezamyslíte nad celou délkou jejich příběhu a nad tím, jak se tento příběh může vrátit k předkům a přímo zpět do Země. Je to o lidskosti."

„Léčí se, regenerujeme, dostáváme to zpět“ – Sonja Carmichael

Quandamooka umělci Sonja a Leecee Carmichaelovi z Minjerribah (ostrov poblíž Brisbane u pobřeží Queenslandu) začleňují do svých děl slova a fráze First Nations, které spojují rodinu, zemi a tkaní.

Duo matka a dcera splétá v Jandai slova, která nyní stojí hlasitě a hrdě na zdech prestižních výstav včetně Tarnanthi a NATSIAA.

Sonja vysvětluje, že domorodé misie, které fungovaly až do poloviny minulého století, zakazovaly kulturní praktiky, včetně používání jazyka.

"Tety si pamatují, jak se babičky schovávaly, aby si šeptaly v jazyce."

Mise Myora na Minjerribah byla uzavřena v roce 1941.

Seznamy slov a tkané košíky uchovávané v antropologických sbírkách jsou nyní přístupné jejich právoplatným vlastníkům a jsou používány k zahájení kulturního a jazykového oživení.

„Léčí se to, regenerujeme, dostáváme to zpět,“ vysvětluje Sonja s odkazem na jazyk i tkaní.

V roce 2011 byl vydán první Jandai slovník. Nyní se školní děti na Minjerribah učí Jandai a je propagováno prostřednictvím workshopů a každoročního festivalu Quandamooka, kde byly písně a poezie napsány a provedeny v Jandai a napsány příběhy.

Sonja a Leecee říkají, že znají jen velmi málo Jandaie, ale jakmile se domluví, je zřejmé, že znají spoustu slov a frází. Samozřejmostí je také absolutní odolnost, radost a hrdost, když mluví jejich jazykem.

„Probíhá spousta vzrušující práce, pro nás je tak smysluplné, že můžeme používat svá slova a ctít naše starší a spojovat slova se zemí,“ říká Sonja.

"Cítím se díky tomu silná, cítím se hrdá, cítím se poctěna být hrdou ženou Quandamooka."

„Jazyky prvních národů jsou stejně křehké jako starší, kteří je nosí“ – Felicity Meakins

Mezitím ve vzdálené komunitě Kalkaringi lidé Gurindji téměř 50 let spolupracují s lingvisty na dokumentování svého jazyka.

Jejich tradičním jazykem Gurindji stále mluví starší, zatímco lidé mladší 50 let mluví hlavně Gurundji Kriol – směs tradičního Gurindji a Kriol, anglického kreolského jazyka, který přinesli kolonisté v raných dnech dobytčích stanic.

V roce 1966, Gurindji Stockman Vincent Lingiari vedl 200 pastoračních pracovníků ve stávce, která protestovala proti otřesnému porušování lidských práv, v tzv Wave Hill Walk Off.

Je to silné dědictví, stejně jako jejich zasvěcená a podrobná dokumentace jejich jazyka, písní a znakového jazyka, včetně slovníku, gramatiky, orální historie, dětské knihy a plakáty.

"To nás dělá opravdu hrdými. My mladší generace můžeme vidět, co naši starší udělali,“ říká Lisa Smiler, která je vnučkou Vincenta Lingiariho. "Je důležité zachovat starý jazyk, abychom zůstali ve spojení s našimi předky."

Meakins, který s lidmi z Gurindji pracoval dvě desetiletí, naposledy prostřednictvím Centrum excelence ARC pro dynamiku jazyka, připisuje jim zásluhy za to, že ji vycvičili na „etickou lingvistu“. V jejich komunitě jí důvěřuje, spolupracuje a je zapálená pro zachování jazyků pro mluvčí i mimo ni.

„Nepůvodní Austrálie málo oceňuje genialitu domorodých jazyků, co znamenají pro zdraví a pohodu mluvčích, jak odrážejí identitu, sociální dynamiku a svět,“ říká Meakins. "Umlčení jazyků bylo naprosto zničující."

Jazyky First Nations kódují vysoce složité příbuzenské systémy, navigační systémy, chování počasí a prostorové povědomí, které vyžaduje hluboké spojení a porozumění zemi a příbuzným.

„Například evropské jazyky mají egocentrické systémy vyjadřování polohy objektů v prostoru, které jsou mapovány z těla. Myslíme na předměty, které jsou nalevo nebo napravo od nás,“ říká. „Vzhledem k tomu, že prostorové systémy v gramatikách [prvních národů] jsou vyjádřeny podle polohy osoby v její zemi. Jazyky jako Gurindji, které mají 24 různých způsobů, jak říkat „sever“, což je výjimečné.“

„V místech, kde lidé stále mluví svými jazyky, je snadné se uspokojit. Ale situace je tak prekérní. Tyto jazyky as nimi spojené znalostní systémy jsou stejně křehké a vzácné jako Starší, kteří je nosí.“

Ale jak poznamenává Cassandra Algyová, která s Meakins spolupracuje téměř dvě desetiletí: „Slovníky, gramatiky a knihy, které jsme vytvořili, jsou tak důležité. Zdá se, že naši předci jsou stále s námi."

Platí a předkládá Mezinárodní vědecká rada.

Tento článek pro Mezinárodní vědeckou radu posoudili Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), docent afrických jazyků a lingvistiky, The Africa Institute, Sharjah, Spojené arabské emiráty a Genner Llanes-Ortiz, odborný asistent domorodých studií na Bishop's University, Kanada.

Autor: Jillian Mundy